Warum haben wir immer weniger Zeit?

Diesen Vortrag habe ich am 23. September 2026 beim Gemeindeabend in der Kreuzkirche gehalten.

Ich fange mit einer Frage an, die ihr vermutlich in den letzten Tagen selbst gedacht habt: Wo ist die Zeit geblieben?

Rechnen wir kurz nach. Unsere Großmütter haben einen ganzen Tag der Woche für die Wäsche reserviert, den Waschtag. Ein Brief nach Amerika war drei bis vier Wochen unterwegs, in beide Richtungen, ein einfacher Briefwechsel zog sich also über zwei Monate. Wer verreisen wollte, musste tagelang einplanen, allein für die Anreise. Fast jede Verrichtung, die früher Stunden oder Tage gekostet hat, erledigt sich heute in Minuten, manchmal in Sekunden. Die Waschmaschine läuft nebenbei. Eine Nachricht nach Amerika kommt an, während wir noch auf den Senden-Knopf schauen. Rechnerisch müssten wir also im Überfluss an freier Zeit sitzen. Unsere Großeltern müssten neidisch auf uns sein.

Stattdessen sagen die meisten von uns fast täglich: Ich habe keine Zeit. Fragt jemanden nach dem Gottesdienst, wie es geht, und die Antwort lautet auffällig oft: Stressig, viel zu tun, kaum zum Durchatmen gekommen. Das gilt nicht nur im Beruf. Auch in der Familie, im Ehrenamt, in der Kirche. Menschen aus unserer Gemeindeleitung, mit denen ich spreche, sagen mir das genauso wie Berufstätige mit kleinen Kindern. Manche erleben selbst den Ruhestand als ausgebucht, mit Enkeln, Ehrenamt, Arztterminen und Vereinssitzungen dichter getaktet als früher der Berufsalltag. Ich kenne Menschen im Ruhestand, die sagen, sie hätten jetzt weniger Zeit als vor der Rente.

Der Soziologe Hartmut Rosa hat genau diese Frage untersucht: Warum wird das Leben schneller, obwohl wir immer bessere Mittel haben, Zeit zu sparen? Sein Buch „Beschleunigung. Die Veränderung der Zeitstrukturen in der Moderne“ von 2005 nimmt dieses Gefühl auseinander, das die meisten von uns kennen: gehetzt zu sein, obwohl objektiv alles leichter geworden ist. Rosa ist kein Kulturpessimist, der die guten alten Zeiten zurückwünscht. Er ist Soziologe und will erklären, wie dieser Mechanismus funktioniert, mit welchen Rädchen er läuft.

Interessant ist: Dieses Gefühl ist nicht neu erfunden. Schon vor dreißig, vierzig Jahren klagten Menschen über Zeitnot, lange vor Smartphone und E-Mail. Es hat also nicht erst mit dem Internet begonnen, es hat sich mit jeder technischen Neuerung nur weiter zugespitzt. Das spricht dafür, dass wirklich etwas Grundsätzliches dahintersteckt, kein vorübergehendes Ärgernis, das sich mit der nächsten App von selbst erledigt.

Viele von uns nehmen die eigene Zeitnot zunächst persönlich, als eigenes Versagen, als Zeichen mangelnder Disziplin. Ich möchte euch heute zeigen, warum das zu kurz greift. Und danach möchte ich mit euch fragen, was das für uns als Christinnen und Christen bedeutet, für unseren Glauben und dafür, wie wir ihn im Alltag leben.

Ich stelle euch die wichtigsten Gedanken aus diesem Buch vor. Danach geht es um die Frage, die mich als Pastor daran am meisten interessiert.

Legen wir los.

Drei Arten von Beschleunigung

Rosa unterscheidet nicht eine Beschleunigung, sondern drei Ebenen. Sie greifen ineinander und verstärken sich gegenseitig.

Erstens: technische Beschleunigung. Transport, Kommunikation, Produktion werden schneller. Um 1800 war eine Postkutsche zwischen zwei deutschen Großstädten tagelang unterwegs. Die Eisenbahn hat diese Zeit im 19. Jahrhundert auf Stunden verkürzt, das Flugzeug im 20. Jahrhundert auf weniger als eine Stunde. Eine Überweisung ging früher über die Post, mit Formular und Schalter, und brauchte Tage, bis das Geld ankam. Heute ist sie in Sekunden erledigt, mit dem Handy, während man an der Bushaltestelle steht. Beim Einkaufen war der tägliche Gang zum Markt normal, dann der wöchentliche Einkauf im Supermarkt mit dem Auto, heute liefern manche Dienste Lebensmittel innerhalb von zehn Minuten direkt an die Wohnungstür.

Bei der Kommunikation ist der Sprung noch größer. Ein Brief brauchte Tage, ein Telegramm Stunden, ein Telefonat war sofort da, aber selten und teuer. Heute kommt eine Nachricht in Sekunden an, und wer nach zwei Stunden noch keine Antwort auf eine WhatsApp-Nachricht bekommt, fühlt sich schon ignoriert, obwohl das vor dreißig Jahren die normale Wartezeit auf einen Brief mit gutem Willen gewesen wäre. Rosa rechnet vor: Die durchschnittliche Reisegeschwindigkeit hat sich seit 1800 etwa verhundertfacht. Bei der Kommunikation ist der Faktor um ein Vielfaches größer, kaum noch sinnvoll in Zahlen zu fassen.

Zweitens: die Beschleunigung des sozialen Wandels. Hier geht es nicht darum, dass Dinge schneller werden, sondern darum, wie schnell sich das ändert, was gerade noch galt. Berufsbilder, Familienformen, Werte, sogar Fachwissen: Die Halbwertszeit sinkt überall. Wer heute eine Ausbildung beginnt, rechnet damit, im Lauf des Berufslebens mehrfach umzulernen, manchmal den Beruf ganz zu wechseln. Vor zwei, drei Generationen war ein erlernter Beruf oft der Beruf fürs ganze Leben. Familienformen haben sich verändert: Die Großfamilie unter einem Dach ist selten geworden, Patchwork-Familien sind normal, was für die Elterngeneration noch ungewöhnlich war. Auch das kirchliche Leben zeigt diesen Wandel deutlich: Vor drei Generationen war der sonntägliche Gottesdienstbesuch für die meisten selbstverständlicher Teil der Woche. Für viele in der übernächsten Generation ist Kirche vor allem noch mit Taufe, Konfirmation, Hochzeit und Beerdigung verbunden, eine ganz andere Form von Zugehörigkeit, die sich innerhalb weniger Jahrzehnte eingespielt hat, nicht über Jahrhunderte.

Früher konnte eine Generation ihre Erfahrung an die nächste weitergeben, weil sich die Welt in dieser Zeit kaum verändert hatte. Ein Vater konnte seinem Sohn das Handwerk zeigen, das er selbst gelernt hatte, und es galt noch. Heute veraltet Erfahrung oft schon innerhalb eines einzigen Lebens. Eltern können ihren Kindern in Sachen Technik, Berufswahl oder Kommunikation kaum noch etwas vererben. Das Smartphone brauchte keine zehn Jahre, um von der Neuheit zur Selbstverständlichkeit zu werden, mit der Kinder aufwachsen, während viele Großeltern es bis heute als Zumutung erleben. Die Welt, in der die Kinder aufwachsen, ist eine andere als die, in der die Eltern selbst Kinder waren, und das nach nur einer Generation, nicht nach dreien. Rosa nennt das die Schrumpfung der Gegenwart: Die Zeitspanne, in der Umstände als stabil gelten, wird immer kürzer.

Drittens: die Beschleunigung des Lebenstempos. Das ist die Ebene, die wir am unmittelbarsten spüren. Mehr Handlungen pro Zeiteinheit, Multitasking, schnelleres Essen, schnelleres Sprechen, kürzere Urlaube bei mehr Reisezielen. Stadtforscher haben in mehreren europäischen Großstädten die Gehgeschwindigkeit von Fußgängern gemessen, über Jahrzehnte hinweg, und einen klaren Trend nach oben gefunden: Menschen gehen heute merklich zügiger zu Fuß als noch vor dreißig Jahren, ganz ohne dass es ihnen selbst auffällt. Wir hören nebenbei einen Podcast beim Kochen, beantworten E-Mails beim Fernsehen, schauen aufs Handy beim Warten an der Ampel oder eben, das kennt wohl jeder von uns, in der Kaffeepause nach dem Gottesdienst, mitten im Gespräch. Sogar die Mittagspause wird kürzer: Wo früher eine Stunde für ein warmes Essen mit Kolleginnen und Kollegen selbstverständlich war, gilt heute vielerorts eine halbe Stunde am Schreibtisch schon als großzügig. Dass sich als Gegenbewegung Slow Food, entschleunigtes Reisen oder digitale Auszeiten zu eigenen kleinen Bewegungen entwickelt haben, zeigt im Umkehrschluss, wie stark der Druck in die andere Richtung tatsächlich ist. Niemand gründet eine Gegenbewegung gegen ein Problem, das es nicht gibt. Genau hier wird es interessant: Technische Beschleunigung sollte doch eigentlich Zeit freisetzen. Warum steigt dann ausgerechnet das Lebenstempo, statt dass wir gemütlicher werden?

Diese drei Ebenen laufen nicht unabhängig nebeneinander her. Schnellere Kommunikation beschleunigt den sozialen Wandel, weil sich Ideen und Trends schneller verbreiten. Der schnellere Wandel wiederum zwingt jeden Einzelnen, sein eigenes Lebenstempo anzuziehen, um mitzuhalten. Die drei Räder greifen ineinander wie ein Getriebe, jedes treibt das nächste an.

Wo erlebt ihr das im Alltag am stärksten? Bei der Technik, beim sozialen Wandel oder beim eigenen Tempo? Behaltet die Antwort im Kopf, wir kommen gleich darauf zurück.

Das Beschleunigungsparadox

Stellen wir die Frage direkt: Waschmaschine, Auto, E-Mail, Fertiggericht sollen uns Zeit sparen. Warum haben wir dann das Gefühl, weniger Zeit zu haben als unsere Großeltern?

Rosas Antwort: Mit jeder technischen Beschleunigung wächst die Zahl der Optionen, Verpflichtungen und Möglichkeiten, die wir in derselben Zeit wahrnehmen wollen oder sollen. Die gesparte Zeit wird nicht zu Muße. Sie wird sofort mit neuen Handlungen aufgefüllt. Die Waschmaschine spart Stunden, aber diese Stunden werden nicht zu freier Zeit, sie werden zu Erwerbsarbeit, zu Kinderbetreuung, zu Pflege der eigenen Eltern, zu einem zweiten oder dritten Ehrenamt. Frauen, die heute berufstätig sind, Kinder erziehen und häufig auch die eigenen Eltern pflegen, haben durch die Waschmaschine keine ruhigere Woche bekommen. Sie haben eine Aufgabe weniger und drei neue dazu.

Das Gleiche gilt für die Wahlmöglichkeiten selbst. Vor vierzig Jahren gab es im deutschen Fernsehen drei, vier Programme. Man hat sich für einen Abend entschieden, fertig. Heute stehen über Streaming-Dienste tausende Filme und Serien zur Wahl, dazu Podcasts, Videos, Bücher als Hörbuch. Das klingt nach mehr Freiheit, fühlt sich aber oft wie eine neue Last an: Bevor der Abend beginnt, ist schon eine Viertelstunde vergangen, nur mit dem Auswählen. Mehr Optionen bedeuten nicht automatisch mehr Zufriedenheit. Sie bedeuten oft nur mehr Entscheidungsaufwand und die leise Sorge, gerade die falsche Wahl zu treffen, während irgendwo etwas Besseres läuft.

Stellt euch ein Fass vor, das Wasser sammelt. Ihr baut schnellere Rohre ein, damit mehr Wasser in kürzerer Zeit hineinfließt. Aber gleichzeitig wächst auch das Fass selbst, und zwar schneller, als die Rohre liefern können. Der Wasserstand bleibt gleich niedrig, manchmal sinkt er sogar, obwohl objektiv viel mehr Wasser durch die Rohre fließt als früher. Das Fass, das ist die Menge an Optionen und Erwartungen, die wir für ein gelungenes Leben für nötig halten. Diese Menge wächst schneller als jede technische Beschleunigung sie befüllen kann.

Stellt euch zum Vergleich einen typischen Tag vor hundert Jahren vor: aufstehen mit der Sonne, ein Beruf, eine Zeitung, vielleicht ein Brief, abends ins Bett, weil es dunkel wurde und keine Beleuchtung zum Wachbleiben verführte. Ein typischer Tag heute: der Radiowecker, die Nachrichten-App beim Frühstück, mehrere Kommunikationskanäle im Beruf gleichzeitig, nach Feierabend noch Sport, Vereinssitzung oder Streaming, und nebenbei die Sorge, ob die Antwort auf die Nachricht von heute Mittag schon überfällig ist. Objektiv hat der zweite Tag mehr Komfort und mehr Möglichkeiten. Gefühlt bleibt von beiden Tagen am Ende erstaunlich wenig echte Ruhe übrig, nur auf ganz unterschiedlichem Niveau.

Das ist die Pointe: Zeitnot ist kein individuelles Organisationsproblem. Der richtige Kalender löst sie nicht, keine noch so ausgefeilte To-do-Liste. Zeitnot ist ein strukturelles Merkmal der modernen Gesellschaft, das jeden Einzelnen von uns trifft, unabhängig davon, wie gut wir uns organisieren. Das nehme ich als Seelsorger ernst, weil viele Menschen sich für ihre eigene Zeitnot schämen und denken, sie müssten sich nur besser organisieren, disziplinierter sein, endlich mal Nein sagen lernen. Ich habe solche Gespräche oft geführt, mit Menschen, die sich fast entschuldigen dafür, gehetzt zu sein, als wäre es ihre persönliche Schwäche. Nach Rosa ist das zu kurz gedacht.

Das Problem liegt nicht in eurem Kalender. Es liegt im System, in dem euer Kalender steht.

Das entlastet nicht von jeder Verantwortung für die eigene Zeitgestaltung, aber es nimmt der Selbstanklage die Schärfe.

Die drei Motoren der Beschleunigung

Was treibt das Ganze eigentlich an? Rosa nennt drei Motoren, die zusammenwirken. Ich versuche, jeden mit einem Beispiel greifbar zu machen, damit es nicht bei der Theorie bleibt.

Der ökonomische Motor

Der bekannteste Grund: Zeit ist Geld. Wer schneller produziert, hat einen Vorteil im Wettbewerb. Ein Unternehmen, das nicht wächst, gilt in einer Wettbewerbswirtschaft als scheiternd, selbst wenn es weiterhin profitabel arbeitet, einfach weil die Konkurrenz schneller wird. Same-Day-Delivery war vor fünfzehn Jahren unvorstellbar, heute erwarten Kundinnen und Kunden sie als Standard, und wer sie nicht anbietet, verliert Marktanteile.

Das lässt sich ganz konkret an einer Bäckerei in der Nachbarschaft zeigen. Öffnet der große Supermarkt am Ortsrand sonntags eine Backtheke, spürt die kleine Bäckerei in der Ortsmitte den Druck, ebenfalls länger zu öffnen, obwohl der Inhaber selbst lieber einen freien Sonntagvormittag hätte. Er trifft diese Entscheidung nicht aus freien Stücken, sondern weil die Konkurrenz sie ihm faktisch vorgibt. Ähnlich geht es vielen Angestellten mit der ständigen Erreichbarkeit im Urlaub: Kaum jemand ordnet ausdrücklich an, im Urlaub E-Mails zu beantworten. Aber wenn Kolleginnen und Kollegen es tun, entsteht ein stiller Druck, es ebenfalls zu tun, aus Sorge, sonst als weniger engagiert zu gelten. Stillstand bedeutet in einer Wettbewerbswirtschaft relativen Rückschritt. Das leuchtet den meisten sofort ein. Rosa hält ihn trotzdem nicht für den tiefsten Grund, denn er erklärt nicht, warum wir diesen Wettbewerb überhaupt für sinnvoll halten und mittragen, statt ihn als reine Zumutung abzulehnen.

Der strukturelle Motor

Die Gesellschaft besteht aus vielen Teilbereichen: Wirtschaft, Politik, Wissenschaft, Medien, das Bildungswesen, auch Kirche. Beschleunigt sich einer davon, entsteht in den anderen Anpassungsdruck, ohne dass jemand das gezielt herbeiführen müsste.

Ein Beispiel, das viele von uns über ihre Enkelkinder kennen: die Verkürzung der Gymnasialzeit von neun auf acht Jahre, das sogenannte G8. Die Reform wurde unter anderem mit dem wirtschaftlichen Argument begründet, junge Menschen müssten früher ins Erwerbsleben oder ins Studium starten, um im internationalen Wettbewerb nicht zurückzufallen. Die Folge war ein Schulalltag, der für Kinder und Jugendliche spürbar dichter wurde, mit mehr Wochenstunden, weniger Luft für Vereine, Musikschule oder eben die Zeit in der Jugendgruppe. In vielen Bundesländern wurde die Reform inzwischen teilweise wieder zurückgenommen, weil der Druck auf Familien zu groß wurde. Das zeigt den Mechanismus in Reinform: Ein wirtschaftlicher Beschleunigungsimpuls springt auf das Bildungssystem über, verändert dort den Alltag von Millionen Familien, und erzeugt am Ende selbst wieder Gegendruck.

Ganz ähnlich im Gesundheitswesen: Seit Krankenhäuser über sogenannte Fallpauschalen abgerechnet werden, lohnt sich für sie eine möglichst kurze Verweildauer der Patientinnen und Patienten. Ärztinnen und Pflegekräfte berichten seither von deutlich mehr Zeitdruck am Krankenbett, weniger Raum für das ausführliche Gespräch, das gerade in schweren Situationen so wichtig wäre. Auch hier hat niemand böswillig entschieden, Zeit für Zuwendung abzuschaffen. Ein wirtschaftlicher Steuerungsmechanismus hat sich in ein System hineingefressen, dessen eigentlicher Auftrag ein ganz anderer ist.

Medien arbeiten heute im Rhythmus von Minuten, nicht mehr von Tagen, eine Nachrichtenlage kann sich binnen einer Stunde mehrfach ändern. Das setzt Politik unter Druck, in derselben Geschwindigkeit zu reagieren, mit kurzen Statements statt wochenlanger Beratung. Niemand muss das im Einzelnen wollen. Es entsteht aus dem Zusammenspiel vieler einzelner Interessen, wie eine Spirale ohne zentrale Steuerung, die sich selbst am Laufen hält. Wettbewerb erzeugt Wettbewerb, auch dort, wo ursprünglich niemand einen Wettbewerb ausgerufen hat, und springt munter von einem gesellschaftlichen Bereich auf den nächsten über.

Der kulturelle Motor

Jetzt zum Kern: dem Gedanken, den ich für den wichtigsten im ganzen Buch halte.

Rosa fragt: Warum lassen wir uns das eigentlich gefallen? Warum wehren wir uns nicht stärker gegen dieses Tempo, wenn es uns doch spürbar erschöpft? Seine Antwort führt tief in unser Selbstverständnis als moderne Menschen, tiefer als Wirtschaft und Systemzwang.

Die Moderne verspricht dem Einzelnen ein erfülltes Leben. Ein erfülltes Leben heißt in diesem Verständnis: möglichst viele der Möglichkeiten realisieren, die die Welt bereithält. Reisen. Berufe. Beziehungen. Erfahrungen. Bildung. Genüsse. Je mehr davon in einem Leben Platz findet, desto erfüllter gilt es. Man sieht das an der Bucket-List-Kultur, an Listen mit fünfzig Dingen, die man gesehen haben muss, bevor man stirbt, an der Angst, etwas zu verpassen, die man heute mit einem eigenen Kürzel benennt, FOMO, fear of missing out. Diese Angst ist neu, jedenfalls in dieser Wucht. Sie setzt voraus, dass es tatsächlich etwas zu verpassen gibt, endgültig, ohne zweite Chance.

Das Problem: Die Zahl der möglichen Weltoptionen wächst schneller, als ein einzelnes Leben sie ausschöpfen kann. Diese Schere geht immer weiter auf. Je mehr die Welt bereithält, Reiseziele, Bücher, Filme, Berufe, Beziehungsformen, desto unmöglicher wird es, alles zu erfahren, was ein erfülltes Leben angeblich braucht.

Hier kommt Rosas eigentliche Pointe. Er argumentiert religionsgeschichtlich: In vormodernen, christlich geprägten Gesellschaften galt ein Leben als erfüllt, wenn es im Angesicht der Ewigkeit geführt wurde. Wer an das ewige Leben glaubte, hatte im Grunde unendlich Zeit, alles Wesentliche zu erfahren, nämlich in der Gemeinschaft mit Gott über den Tod hinaus. Es gab keinen Druck, in diesem Leben alles mitzunehmen, weil dieses Leben nicht die einzige Gelegenheit war.

Man sieht das an den großen Kathedralen des Mittelalters, ein sehr konkretes Bild. Der Kölner Dom wurde 1248 begonnen und erst 1880 vollendet, über sechshundert Jahre Bauzeit. Die Steinmetze, die das Fundament legten, wussten, dass sie das fertige Bauwerk niemals sehen würden. Sie haben trotzdem gebaut, sorgfältig, auf Generationen hinaus, weil ihr Zeithorizont nicht an ihrem eigenen Tod endete. Ihre Arbeit hatte einen Sinn, der über ihr eigenes Leben hinausreichte, weil ihr Leben selbst in etwas Größerem stand, das über den Tod hinausging. Vergleicht das einmal mit dem modernen Gap Year, das viele junge Menschen heute vor Studium oder Ausbildung einlegen: gedacht als Auszeit, wird daraus in der Praxis oft ein durchgeplanter Katalog von Ländern, Sprachkursen und Erlebnissen, die man abgehakt haben muss, damit das Jahr als gut genutzt gilt. Selbst die Pause wird der Steigerungslogik unterworfen.

Mit der Säkularisierung fällt diese Perspektive für viele weg, oder sie wird zumindest unsicher. Übrig bleibt dann nur dieses eine, begrenzte Leben. Wenn es die einzige Chance ist, dann muss ich in dieser kurzen Spanne möglichst viel von dem realisieren, was die Welt zu bieten hat. Sonst habe ich, in diesem Bild gedacht, umsonst gelebt.

Rosas These, zugespitzt: Beschleunigung ist der Versuch, mit einem endlichen Leben ein quasi-ewiges Maß an Welterfahrung zu erreichen. Tempo wird zum weltlichen Ersatz für Ewigkeit. Wer nicht länger leben kann, versucht wenigstens, schneller zu leben, mehr in dieselbe Zeitspanne zu packen.

Das ist keine Nebenbeobachtung Rosas. Es ist die tiefste kulturelle Wurzel, die er findet: tiefer als Kapitalismus, tiefer als Konkurrenz. Sie erklärt, warum wir den wirtschaftlichen und strukturellen Druck oft bereitwillig mittragen, statt ihn nur zu erleiden. Wir wollen ja auch etwas vom Leben haben. Das Tempo verspricht uns, dass wir es bekommen. Ökonomischer und struktureller Motor liefern den Zwang von außen. Der kulturelle Motor liefert die innere Zustimmung dazu, und die ist der eigentliche Grund, warum das System so stabil läuft.

Die Folgen: Entfremdung und rasender Stillstand

Zwei Begriffe, die Rosa prägt und die sich einprägen.

Entfremdung. Wenn ich mich von immer mehr, immer schnelleren Optionen hetzen lasse, verliere ich die Beziehung zu dem, was ich tue. Zu den Dingen, zu anderen Menschen, zum eigenen Körper, zur Zeit selbst. Ich funktioniere, ohne dass mich berührt, was ich gerade tue. Wer beim Abendessen mit der Familie am Tisch sitzt und gleichzeitig die Arbeitsmails durchgeht, ist körperlich anwesend und innerlich woanders. Großeltern kennen das von der anderen Seite: Sie besuchen die Enkelkinder, und die sitzen mit dem Blick auf dem Tablet, körperlich im selben Raum, aber innerlich in einer ganz anderen Welt. Wer im Urlaub vor allem fotografiert, um später zu beweisen, dass er dort war, erlebt den Moment oft weniger, als er ihn dokumentiert. Sogar im Gottesdienst kann das passieren: Ein besonders anrührendes Lied erklingt, und man ertappt sich dabei, gedanklich schon beim Mittagessen zu sein. Es gibt auch eine Entfremdung von sich selbst: Wer sich über Jahre nur noch von einem Termin zum nächsten hetzt, verliert irgendwann den Kontakt dazu, was er selbst eigentlich will, was ihm wichtig ist, wie es ihm geht. Genau das beschreiben viele Menschen, die in einen Burnout geraten, im Rückblick: nicht ein einzelnes Ereignis, sondern das schleichende Verschwinden der eigenen Stimme unter all den Terminen. Diesen Gedanken vertieft Rosa später in seinem eigenen Buch „Resonanz“. Dazu am Ende noch ein Satz.

Rasender Stillstand. Das ist Rosas pointierteste Diagnose. Trotz permanenter Betriebsamkeit verändert sich gesellschaftlich erstaunlich wenig, an den wirklich großen Fragen, beim Klimaschutz, bei sozialer Ungleichheit, oft schon seit Jahrzehnten kaum etwas. Internationale Klimakonferenzen tagen inzwischen jedes Jahr, mit immer dringlicheren Reden, immer mehr Gipfeltreffen, und der Ausstoß an Treibhausgasen ist über die gesamte Zeit trotzdem weiter gestiegen. Mehr Tempo in der Debatte, kaum Bewegung in der Sache. Alle laufen schneller, um denselben Platz zu halten. Dafür gibt es ein Bild aus der Literatur, das in der Soziologie oft zitiert wird, auch wenn nicht jeder das Buch kennt: In der Fortsetzung von „Alice im Wunderland“, „Alice hinter den Spiegeln“, läuft Alice dort mit der Roten Königin Hand in Hand immer schneller, so schnell sie kann. Als sie außer Atem stehen bleiben, stehen beide exakt an derselben Stelle wie zu Beginn, keinen Schritt weiter. Die Rote Königin erklärt ihr das so: Hier muss man so schnell rennen, wie man kann, nur um überhaupt am selben Fleck zu bleiben. Wer schneller vorankommen will, muss noch viel schneller laufen. Genau das meint Rosa mit rasendem Stillstand. Wer stehen bleibt, fällt sofort zurück. Dasselbe zeigt sich bei Bildungsabschlüssen: Vor fünfzig Jahren reichte oft ein Hauptschulabschluss für eine gesicherte Lehrstelle, später brauchte es den Realschulabschluss, heute wird für dieselbe Stelle nicht selten das Abitur erwartet. Die einzelnen Bewerberinnen und Bewerber sind nicht schlechter geworden. Alle haben aufgerüstet, gleichzeitig, und damit hat sich am Ende nichts an der relativen Position verändert, außer dass der Weg dorthin länger und anstrengender geworden ist.

Woran erkennen wir das im Alltag, auch bei uns? Zeitdruck zieht sich mittlerweile durch alle Lebensbereiche, auch durchs Ehrenamt, auch durch die Gemeindearbeit. Gemeindeleitungen diskutieren dieselbe Frage manchmal über Jahre, weil niemand mehr die Zeit findet, sie in Ruhe zu entscheiden, obwohl alle Beteiligten gefühlt ständig beschäftigt sind.

Die Jugendlichen in unserer Jugendgruppe haben neben Schule, Sport, Musikunterricht und mehreren Vereinen kaum noch freie Nachmittage für die Gruppenstunde. Kinderalltag wird durchgetaktet, ein Förderprogramm reiht sich an das nächste. Und selbst dort, wo wir Entschleunigung suchen, holt uns die Logik wieder ein: Wellness-Apps mit Erinnerungsfunktion, Achtsamkeitstraining nach Punkteplan, geführte Meditation mit Fortschrittsanzeige. Fitness-Uhren, die minutiös Schritte, Schlaf und Puls protokollieren, machen aus der Erholung selbst ein Projekt mit Zielwerten. Wer sein Zehn-Minuten-Entspannungsziel in der App nicht erreicht, fühlt sich am Ende gestresster als vorher. Am Ende hören wir Sätze wie: Ich habe keine Zeit, mich zu entspannen. Das ist keine Übertreibung, das ist ein Satz, den ich in dieser oder ähnlicher Form regelmäßig höre.

Was das für uns als Kirche bedeutet

Ich habe euch Rosas Diagnose bewusst ausführlich vorgestellt, weil ich glaube: Er trifft etwas, das wir als Kirche seit jeher zu tun haben.

Erinnert euch an den einen Satz aus der Mitte des Vortrags: Beschleunigung ist der Versuch, ein endliches Leben so zu leben, als müsste es sich selbst zur Ewigkeit strecken, weil die Hoffnung auf Ewigkeit fehlt oder brüchig geworden ist. Man rast, weil man glaubt, nur einmal zu leben, und dieses eine Mal möglichst vollständig ausschöpfen zu müssen.

Das ist keine soziologische Fußnote. Genau an dieser Stelle hat der christliche Glaube etwas zu sagen, kein Tipp zur Work-Life-Balance. Es geht um den Kern dessen, was wir glauben. Der Prediger im Alten Testament wusste das im Grunde längst: „Alles hat seine Zeit, und alles Vorhaben unter dem Himmel hat seine Stunde.“ Das ist keine Aufforderung zur Gelassenheit als Lifestyle, das ist eine Ansage über die Struktur der Zeit selbst, fast dreitausend Jahre bevor Rosa sie soziologisch nachzeichnet.

Vier Gedanken dazu.

1. Die Ewigkeitshoffnung als Entlastung

Wenn Rosa recht hat, dass Beschleunigung aus dem Fehlen einer Ewigkeitsperspektive entsteht, dann ist die christliche Hoffnung auf ewiges Leben kein frommes Extra. Sie ist eine echte Entlastung vom Zwang, alles jetzt und sofort zu brauchen.

Ich meine damit nicht die billige Vertröstung: Ist doch egal, kommt ja eh alles im Himmel. Ich meine etwas anderes. Wer nicht glaubt, in diesem einen Leben alles erreichen, erfahren, besitzen zu müssen, weil sein Wert nicht von der Menge realisierter Weltoptionen abhängt, sondern von Gottes Zusage, der kann loslassen, ohne im letzten Sinn etwas zu verpassen. Das erlebe ich bei manchen sterbenden Menschen ganz konkret, in Gesprächen am Krankenbett. Es gibt einen spürbaren Unterschied zwischen der Unruhe von jemandem, der das Gefühl hat, noch nicht genug vom Leben gehabt zu haben, und dem Frieden von jemandem, der sein Leben in Gottes Hand gelegt weiß, unabhängig davon, was noch offen geblieben ist.

Paulus schreibt im Philipperbrief: „Christus ist mein Leben, und Sterben ist mein Gewinn.“ Das ist kein Satz der Resignation. Es ist ein Satz der Freiheit von genau dem Druck, den Rosa beschreibt, dem Druck, das eigene Leben restlos ausschöpfen zu müssen, weil sonst nichts mehr kommt.

2. Gnade statt Steigerungslogik

Rosas kultureller Motor ist im Kern eine Steigerungslogik: Ein erfülltes Leben heißt mehr erleben, mehr erreichen, mehr mitnehmen. Diese Logik kennt kein Genug, sie kennt nur ein Mehr.

Hier muss ich ehrlich sein, denn Rosa macht es sich an dieser Stelle nicht leicht mit uns als Kirche. Er knüpft an eine berühmte These des Soziologen Max Weber an: die protestantische Arbeitsethik. Weber hat gezeigt, dass gerade der reformierte, calvinistisch geprägte Protestantismus eine folgenreiche Idee in die Welt gebracht hat. Weil niemand sicher wissen konnte, ob er zu den von Gott Erwählten gehörte, wurde beharrlicher, diszipliniert genutzter Fleiß zum Anzeichen der eigenen Erwählung, nicht als Verdienst gedacht, aber als Indiz gelesen. Müßiggang, verschwendete Zeit, galt als geistlich gefährlich. Ein calvinistischer Prediger seiner Zeit, Richard Baxter, schrieb sinngemäß, verlorene Zeit sei die erste und im Grunde schwerste aller Sünden. Diese fromme Disziplin im Umgang mit der Zeit hat, so Webers und mit ihm Rosas These, den modernen Kapitalismus mit hervorgebracht. Als der Glaube dahinter im Lauf der Zeit verblasste, blieb die Disziplin übrig, aber ohne den religiösen Sinn, der sie einmal getragen hatte. Weber nennt das das stahlharte Gehäuse: Zwang zur Betriebsamkeit, ohne die Gnade, die ihr ursprünglich Sinn gegeben hatte.

Das ist unbequem, weil es zeigt: Die Steigerungslogik, die wir heute beklagen, ist nicht einfach von außen in die Kirche eingedrungen. Ein Strang von ihr stammt aus einer Verzerrung des eigenen protestantischen Glaubens, aus einer Frömmigkeit, die Erwählung am Fleiß ablas, statt sie als Geschenk zu empfangen. Das betrifft die reformierte Tradition genauer als die lutherische, aber die Versuchung dahinter kennt vermutlich jede fromme Leistungsgeschichte, auch unsere eigene. Umso wichtiger ist die Rückbesinnung, um die es hier geht.

Die Rechtfertigung allein aus Gnade ist die radikale Gegenthese dazu. Mein Wert hängt an Gottes Zuwendung, die vor jeder Leistung schon da ist. Nicht daran, was ich aus meinem Leben mache oder wie viel ich hineinpacke. Das war schon zur Zeit der Reformation eine befreiende Botschaft gegen ein Leistungsdenken, das Menschen ihr Seelenheil erarbeiten ließ. Es ist heute eine ebenso befreiende Botschaft gegen ein Leistungsdenken, das uns unser Lebensgefühl erarbeiten lässt.

Das betrifft übrigens auch uns als Gemeinde: Immer mehr Angebote, immer mehr Aktivität als Beweis für Lebendigkeit. Ich erlebe engagierte Ehrenamtliche, die sich am Ende fragen, ob sie genug getan haben, ob noch ein Kreis, noch ein Projekt fehlt, damit die Gemeinde als lebendig gilt, bis manche schließlich erschöpft aussteigen, obwohl sie ihre Aufgabe eigentlich gern gemacht haben. Wo wir so denken, unterlaufen wir genau das, was wir eigentlich verkündigen.

3. Sabbat als eingebaute Entschleunigung

Die biblische Zeitordnung kennt eine bewusste Unterbrechung. Schon die Schöpfungserzählung, dann das dritte Gebot: ein Tag, der der Beziehung dient, zu Gott, zueinander, zur Schöpfung, nicht der Produktivität. Im jüdischen Sabbat wird das bis heute sehr konkret gelebt: Kerzen werden angezündet, die Arbeit ruht wirklich, das Telefon bleibt aus, eine ganze Kultur des bewussten Innehaltens für 24 Stunden.

Sabbat ist damit mehr als Zeitmanagement mit Gebet. Er verändert das Grundverhältnis zur Zeit: Zeit als Gabe, die wir empfangen, nicht nur als Ressource, die wir verbrauchen. Man muss dafür nicht gleich einen ganzen Tag reservieren, so ehrlich sind wir zueinander. Aber vielleicht wäre es ein greifbarer Anfang, so etwas wie eine Fastenzeit von der Beschleunigung selbst zu wagen: ein fester Abend in der Woche ohne Termine, das Handy bewusst in einer Schublade statt in der Hosentasche, ein gemeinsames Essen ohne Bildschirm am Tisch. Klein, konkret, diese Woche schon möglich.

4. Resonanz statt Entfremdung

Ein letzter, kurzer Ausblick. Rosa entwickelt Jahre später, in seinem Buch „Resonanz“, ein Gegenmodell zur Entfremdung. Nicht noch mehr Kontrolle, nicht noch mehr Tempo, sondern eine antwortende Weltbeziehung: Etwas berührt mich, ich antworte, ich werde selbst verändert. Rosa nennt ausdrücklich Gebet, Musik, Naturerfahrung und gelingende Beziehungen als Beispiele für Resonanz.

Schon in „Beschleunigung“ selbst hat Rosa dafür einen eigenen Begriff: Sakralzeit. Er unterscheidet sie von der profanen, homogenen Uhrzeit, die sich beliebig messen, zerlegen und beschleunigen lässt. Sakralzeit ist Zeit, in die man eintritt, nicht Zeit, die man verwaltet. Ein Fest, ein Ritual, ein stiller Moment vor Gott lässt sich nicht effizienter gestalten, ohne dass er aufhört, das zu sein, was er ist. Genau deshalb widersteht Sakralzeit der Beschleunigungslogik von innen heraus, nicht weil wir uns bewusst dagegenstemmen, sondern weil sie einem ganz anderen Zeitregime folgt, einem, das man nicht optimieren kann, sondern nur betreten.

Gottesdienst, Gebet, Stille, gemeinsames Singen sind in diesem Sinn Übungsräume für Resonanz statt Aneignung. Kein weiteres Angebot, das man schnell konsumiert, sondern eine Form, die sich gerade nicht beschleunigen lässt. Liturgie lebt von der Wiederholung, nicht von Innovation und Tempo, und genau darin liegt ihre stille Kraft gegen das Tempo der übrigen Woche. Wer am Sonntag dasselbe Glaubensbekenntnis spricht wie vor einem Jahr, wie vor zwanzig Jahren, übt genau die Erfahrung ein, die Rosa als Gegengift zur Beschleunigung beschreibt: Etwas trägt mich, ohne dass ich es ständig neu erfinden oder beschleunigen müsste. Auch ein Krankenbesuch, bei dem man einfach nur da ist, ohne Handy, ohne Uhrzeit im Blick, ist eine solche Resonanzerfahrung, für beide Seiten.

Genau diese Frage nehmen wir an den beiden kommenden Abenden unseres Glaubenskurses „Glauben.Leben.Wachsen“ in der Kreuzkirche konkret auf, am 28. Oktober und am 25. November 2026: Wie gestalten wir Sakralzeit bewusst, ohne sie den Zwängen der Beschleunigung zu unterwerfen? Die Kirche muss dafür nichts neu erfinden. Gebet, Stille, Anbetung, das gemeinsame Feiern, das gehört seit jeher zu unserem ureigenen Handwerkszeug. Wir müssen es nur wieder bewusst gestalten und schützen, statt es leise der Beschleunigungslogik zu überlassen, etwa wenn Stille Zeit zur Fünf-Minuten-Pflichtübung vor dem nächsten Termin verkommt. Wer beim Lesen spürt, dass ihm genau das fehlt, eine Zeit, die nicht der Optimierung dient, sondern der Beziehung, ist an diesen beiden Abenden herzlich eingeladen, das ganz konkret einzuüben.

Eine Frage nehme ich gern mit: Wo erleben wir als Gemeinde selbst solche Resonanzräume? Und wo haben wir uns von der Beschleunigungslogik längst anstecken lassen?

Was uns zugesagt ist

Hartmut Rosa ist kein Theologe. Sein Buch ist keine Bekehrungsschrift. Aber er legt mit soziologischer Genauigkeit etwas frei, das die Bibel längst wusste: Die Frage nach der Zeit ist nie nur eine Frage der Organisation. Es ist eine Frage danach, woher wir unseren Wert nehmen. Aus dem, was wir schaffen und erleben. Oder aus dem, was uns zugesagt ist.

Wenn das stimmt, dann ist die Einladung zum Sabbat, zum Gebet, zum Gottesdienst keine fromme Pflicht neben einem ohnehin vollen Terminkalender. Sie ist ein leiser Protest gegen die Vorstellung, wir müssten uns die Ewigkeit selbst erarbeiten. Wir müssen es nicht. Sie ist uns längst zugesagt.

Vielleicht ist das die einfachste Zusammenfassung des ganzen Abends: Wir müssen nicht so leben, als wäre dieses eine Leben alles, was wir bekommen, und als müssten wir es deshalb bis zum letzten Rand ausfüllen.

Wir dürfen leben, als wäre uns Zeit geschenkt, weil sie es ist.

Ich bin gespannt auf eure Gedanken.

Euer Mathis

Quellen und weiterführende Lektüre

Hartmut Rosa – Beschleunigung. Die Veränderung der Zeitstrukturen in der Moderne (Suhrkamp, 2005). Die Grundlage für diesen Vortrag. Kein leichtes Buch, aber es ist die gründlichste Beschreibung dessen, was ich im Alltag als Zeitnot erlebe. Die drei Ebenen, das Paradox und die drei Motoren stammen alle von hier.

Hartmut Rosa – Resonanz. Eine Soziologie der Weltbeziehung (Suhrkamp, 2016). Rosas Antwort auf seine eigene Diagnose. Aus diesem Buch stammt der Gedanke der antwortenden Weltbeziehung, den ich im letzten Teil aufgreife.

Hartmut Rosa – Unverfügbarkeit (Residenz, 2018). Ein schmaler Band, gut an einem Abend zu lesen. Wer in Rosas Denken einsteigen will, ohne gleich das dicke Resonanz-Buch aufzuschlagen, fängt am besten hier an.

Max Weber – Die protestantische Ethik und der „Geist“ des Kapitalismus (1904/05). Die These, auf die sich Rosa bei der Arbeitsethik stützt. Für mich als Protestanten unbequem zu lesen, weil sie zeigt, wie viel von unserem Leistungsdenken aus der eigenen Frömmigkeitsgeschichte kommt.

Bibelstellen: Prediger 3,1 · Philipper 1,21 · 1. Mose 2,1–3 · 2. Mose 20,8–11